Zonder verlangen is er geen leven. Liefde kan alleen werken als je het kunt delen met een ander. Liefde heeft een ander nodig en streeft naar éénwording. Daarom is dit de samenvatting van de Bijbel: God liefhebben met je hele hebben en houden en de ander als jezelf. God schiep de uitersten: hemelen en aarde. Hij deed omdat Hij Zijn liefde wilde delen. Als een elastiek werden ze uit elkaar getrokken. Zo kwam er spanning op te staan: het verlangen naar hereniging. En het werd de taak van de mens om terug te keren. Om de schepping bij de Schepper te brengen. De zin van ons bestaan is daarom gelegen in weldoen. Dat is de weg terug.
Eens vertelde Jezus over twee zonen. De oudste was een braverik en de jongste leefde erop los. Die was al vroeg uit huis vertrokken. Verbraste al zijn geld en zat ten slotte berooid en alleen aan de grond. Het was bij de beesten af. Toen dacht hij aan huis en dat deed zijn verlangen opvlammen. En met lood in zijn schoenen toog hij terug. Van verre zag hem zijn vader! Vol verlangen. En zelden heeft een verloren zoon een warmer onthaal gekregen dan deze. Uit de dood herrezen. Het was feest in huis.
Het oudste kind, ook thuiskomend en dat feest ziende, had ook een verlangen. Op het oog verlangde hij een beloning voor goed gedrag. Echter, daaronder zat het verlangen om gezien te worden en de waardering van zijn vader te ontvangen. Zijn vader had hem evengoed in het oog. Met alle warmte die je maar kan voelen, hoorde de oudste zoon zijn vader zeggen: alles van mij is al van jou. Vier feest!
Twee zoons. Twee uitersten. Zodat niemand kan zeggen te ver te heen te zijn om niet terug te kunnen gaan. Herkenbaar?
Eén Vader. Hij liet Zijn Zoon vertrekken naar het dodenrijk. Deze Zoon kwam terug in het leven. Vol verlangen bracht Hij de schepping mee. Wat een feest! Vier je het mee?
Wereldwijd worden de Sustainable Development Goals (SDG) omarmd. Deze 17 SDG zijn door de Verenigde Naties (UN) bedacht om de wereld toekomstbestendig te maken. De SDG worden ook wel Agenda2030 genoemd. De Verenigde Naties hebben ook zeven mogelijke complexe wereldwijde schokken (CGS) geformuleerd die de duurzame ontwikkeldoelen in de wielen kunnen rijden.[1]
Het benoemen van deze CGS lijkt een vorm van risicomanagement. Normaliter worden risico’s ingeschat als de kans dát iets gebeurt maal de impact áls het gebeurt. Dat is in de Policy Brief 2 van de Secretaris Generaal van de UN niet terug te vinden. Deze stelt eenvoudig dat de kans op een CGS sterk toeneemt als gevolg van bijvoorbeeld klimaatverandering, snelle technologische ontwikkelingen en de wereldwijde onderlinge verbondenheid. En de impact is enorm. Daarom is The Emergency Platform (TEP) van de UN opgezet. TEP is geen aparte entiteit, maar “a set of protocols that could be activated when needed.”[2] En aangezien het een internationale reactie betreft op een complexe wereldwijde schok zullen soevereine landen in moeten stemmen met deze protocollen. Het pandemieverdrag van de WHO is daar een voorbeeld van. De Nood-Protocollen zorgen dat er tijdig en op een voorspelbare manier gebruik kan worden gemaakt van de kracht en capaciteiten van de VN.[3] Eenvoudig gezegd hebben we om een CGS het hoofd te bieden niets aan allemaal verschillende systemen en afspraken tussen landen, maar we moeten er één Systeem van maken. De sleutels voor de protocollen voor noodsituaties leggen dan ook de nadruk op commitment en centrale coördinatie van een coherente aanpak.
Welk type CGS onderscheidt the Emergency Platform?[4]
Grootschalige klimaat- of milieugebeurtenissen die grote sociaaleconomische ontwrichtingen en/of aantasting van het milieu veroorzaken (Major climate events);
Toekomstige pandemieën met een cascade van gevolgen (Future Pandemic Risks);
Gebeurtenissen met een grote impact waarbij een biologisch agens (opzettelijk of per ongeluk) betrokken is (Events involving biological agents);
Gebeurtenissen die leiden tot verstoringen van de wereldwijde goederen-, mensen- of financiële stromen (Disruption to global flows of goods or people);
Grootschalige destructieve en/of ontwrichtende activiteiten in cyberspace of verstoringen van de wereldwijde digitale connectiviteit (Cyberspace global digital connectivity disruption);
Onvoorziene risico’s of ‘zwarte zwaan’-gebeurtenissen (Unforseen ‘black swan’ events).[5]
Een grote gebeurtenis in de ruimte die één of meer kritieke systemen op aarde ernstig verstoort (Major events in outer space);
The Emergency Platform noemt uiteraard COVID-19 als CGS, maar ook de wereldwijd gestegen kosten van levensonderhoud (2022) als voorbeeld. Ik lees overigens nergens hoe de handelwijze van de mens in de ene crisis andere gebeurtenissen op kan roepen.[6] Door te spreken over gebeurtenissen (events) lijkt het alsof het de mensheid overkomt. Alsof het lot ons schokt. En in zekere zin is dat ook zo. Wat we echter ook zien is dat iedere crisis[7] leidt tot meer controlemaatregelen en ‘early warning systems’. TEP onderstreept dat de macht meer en meer wordt overgeheveld van de regering van een land naar internationale organisaties en instituties. Het is dus niet verwonderlijk dat voormalig premier Rutte sprak over de rode lijnen die in Davos (World Economic Forum) worden uitgezet.[8]
De zeven factoren van het Systeem
Er zijn zeven CGS geformuleerd. Wat is de rationale achter deze zeven CGS? Dekken ze alle mogelijke gebeurtenissen? Ik wil deze rationale veronderstellen door de zeven CGS te systemisch te beschouwen. Ieder mens heeft Leefruimte nodig en CGS beïnvloeden onze Leefruimte. De Leefruimte wordt gevormd volgens de Wet van het Systeem. Deze natuurwet kent vier principes, zoals ik in mijn boek De Leefruimte uitleg.[9] Aan de basis staat het principe van de ordening of de plaats. Alles en iedereen in het Systeem heeft een eigen plek. Die plek heb Ik tegenover een Ander. Het is de ruimte die ieder inneemt. Het volgende principe is dat van de binding. Ieder mens heeft het recht om erbij te horen. Wij zijn gebonden door de tijd en het recht erbij te horen wordt uitgeoefend door ons handelen. Het derde principe gaat over de balans tussen geven en ontvangen. Dat gaat over interactie. Daarin past een eerlijke verdeling. Deze principes gelden alle drie tegelijkertijd en ten alle tijden. In het Systeem zijn deze drie principes de voorwaarden voor en de tegenkant van het vierde principe: de Leefruimte. Ons bewustzijn daarvan wordt bepaald door de mate waarin voorgaande principes ongehinderd tot uitdrukking kunnen komen. Plaats, Handelen en Interactie laten de Leefruimte ontstaan. Zij zijn daarvoor voorwaardelijk. Tegelijkertijd geldt dat ons bewustzijn van onze Leefruimte – het feit dat we mens zijn – de andere drie principes mogelijk maken.
Ieder mens staat in verhouding tot de ander en tot alle anderen. Deze verhouding wordt gedefinieerd door de waarde die we toekennen aan elk van deze hoekpunten. Samen zijn het zeven factoren die het Systeem mogelijk maken en laten bestaan.
CGS systemisch bekeken
Onze wereld functioneert als een Systeem. Alles wat de zeven factoren belemmert, is een risico voor ons voortbestaan. Dat geldt voor de individuele mens, maar evenzo op wereldschaal. Laten we daarom de zeven CGS eens systemisch beschouwen. In de volgende figuur heb ik de CGS ingedeeld, primair gebaseerd op het systemische principe en de bijbehorende behoefte. In de toelichting geef ik voorbeelden van maatregelen die genomen (kunnen) worden om de impact van een CGS te verkleinen.
∞ De individuele mens (Ik) wordt bedreigd door ziekten en op wereldschaal een pandemie. Ieder mens heeft de behoefte aan zelfwaardering. Alles wat hij heeft, zal hij geven voor zijn leven.
∞ De aarde als plaats kan worden bedreigd door grote klimaat- en milieurampen. Die bedreigen onze Leefruimte en beperken onze bewegingsruimte (en daarmee onze behoefte aan autonomie). Een recente treinramp in Ohio is daar een voorbeeld van.[10] Het scheelt overigens enorm veel reizen als iedereen alles binnen 15 minuten handbereik heeft.[11]
∞ Handelen komt tegemoet aan onze behoefte aan competentie – het kunnen voorzien in ons levensonderhoud. Op wereldschaal wordt deze behoefte belemmerd bij onderbreking van de wereldwijde stroom van goederen en mensen. In de kern betreft het de bedreiging van de voedselvoorziening. Of het nu gaat om het land van de boer of de producten van het land. Wie verzint het dat aardappels voor 1 oktober van het land moeten zijn om het klimaat te redden?[12] In Amerika brandden de afgelopen twee jaar 25 voedselverwerkende fabrieken af en in de graanschuur van de wereld (Oekraïne) wordt gevochten.[13] De controle over voedselvoorziening gaat via foodhubs verlopen en de digitale munt gaat ons daarbij helpen.[14] Ook redden we onze Leefruimte door vlees te vervangen voor insecten.[15]
∞ De waarde van alle anderen uit zich in de behoefte aan spontaniteit en spel.[16] Cyberspace is bij uitstek de ruimte om elkaar te ontmoeten. De waarde van het internet is niet eenvoudig te onderschatten. Uitwisseling van ideeën, van kennis en inzichten is ongebreideld. Evenals de verzameling van data, zoals bijvoorbeeld in Smartcities.[17] Onwelgevallige informatie dient volgens de huidige overheden te worden verwijderd. Nog beter zou zijn als iedereen een digitaal ID zou hebben, waarmee ook de toegang tot het internet kan worden gereguleerd.[18] En omdat we afhankelijk zijn van digitale financiële systemen, is een digitale munt noodzakelijk.[19]
∞ Interactie met biologische agentia, micro-organismen, kunnen het voortbestaan van de mensheid bedreigen, bijvoorbeeld doordat ze de mens of zijn omgeving vergiftigen. Denk hierbij aan bacteriën en schimmels, maar ook virussen, toxines en een zoönose. Ook prionen en genetisch gemodificeerde organismen vallen in deze categorie. Het lijkt me daarom dat we ons zorgen moeten maken als er gemodificeerde muggen op de mensheid worden losgelaten.[20]
∞ Elk mens staat in verhouding tot de ander. De ander is de grens. De Zwarte Zwaan beantwoordt aan de behoefte van de mens om te controleren en te begrenzen. Voor deze CGS is het dan interessant om te vragen: wie is de kalkoen en wie is de slachter? Het antwoord kan schokkend zijn.
∞ Bovenstaande zes types CGS zijn van invloed op ons bewustzijn van onze Leefruimte. Dat is het klimaat waarin we ons bevinden en bewegen. Op wereldschaal is er zorg over het klimaat, concreet gemaakt in het idee dat de aarde opwarmt. En alles wat de mensheid onderneemt om de temperatuur op aarde te beïnvloeden gaat via de zeven factoren. Het effect op het klimaat lijkt echter vooralsnog nihil. Zo besluit de Nederlandse overheid om achtentwintig miljard euro uit te geven om de temperatuur met 0,000036 graden te beïnvloeden. De zon is onze energiebron en voor het grootste deel verantwoordelijk voor de temperatuur op onze aarde.[21] Een schok outer space zou onze wereld op z’n kop kunnen zetten! Sommigen maken dan ook plannen om de zon te dimmen.[22]
De zevende CGS
Het klimaatsysteem van de aarde is een uitgekiende uitwisseling van energie tussen het aardoppervlak, de atmosfeer en de ruimte. Het KNMI noemt dat de energiebalans van de aarde.[23] Deze uitwisseling van energie gebeurt via straling. En ontelbare jaren heeft deze balans het leven op aarde mogelijk gemaakt. Het is nu ook het gebied van de geo-engineering en climateengineering. Dat is het opzettelijk grootschalig ingrijpen in de natuurlijke systemen van de aarde, met als doel klimaatverandering, en meer specifiek de opwarming van de aarde tegen te gaan.[24] Voorbeelden zijn het grootschalig verwijderen van CO2, spiegels in de woestijn die het zonlicht terugkaatsen en het sproeien van chemicaliën zoals zwavel in de stratosfeer.[25] Ook het beïnvloeden van de ionosfeer door HAARP[26] is een vorm van geo-engineering.[27] HAARP schijnt evenwel ook orkanen en aardbevingen op te wekken.[28] Weersveranderingen zouden dus ook wel eens een menselijke oorzaak kunnen hebben. Wellicht dat deze kennis politici ertoe brengt bij elke code oranje of rood direct te beweren dat dit het gevolg van klimaatverandering is. En geef ze eens ongelijk! Want grootschalig menselijk ingrijpen in de systeemfactoren van de eigen Leefruimte leidt meestal tot meer ellende en minder Leefruimte, alleen al omdat dergelijke globale grootschaligheid nooit betrouwbaar in een lab onderzocht kan worden. Het zal ook duidelijk zijn dat dergelijke technologie ook ingezet zal (kunnen) worden als oorlogstuig. De focus op energie en de verhouding aards-buitenaards zet ook de deur open voor de gedachte aan buitenaards leven. Of dat nu door de mens wordt veroorzaakt of dat er sprake is van buitenaardse activiteit doet hier niet terzake. Heb ik het mis of nemen de geruchten over UFO’s etc. toe?[29] Zelfs de UFO techniek is ‘hot’.[30]
De zevende CGS gaat dus over energie-uitwisseling en een ‘wereldwijde’ energietransitie is de aanpak van de wereldwijde overheid voor de mensheid om duurzaam te overleven. Dat is althans de gedachte. Daarom zijn alle maatregelen op de zeven gebieden van invloed op deze transitie. Technologie in welke gedaante dan ook, moet ons gaan redden.[31] Het is een technologische beheersingsdrang die zich doet gelden. Wellicht kun je beter zeggen dat de mens de controle zoekt te krijgen op deze uitwisseling van energie. Energie is informatie. Kennis. Ook Artificial Intelligence als voertuig past in dit technologisch streven. AI is wat mij betreft echter geen informatie maar hooguit de belichaming daarvan. AI is zielloze techniek. En dat brengt mij bij de spirituele kant van energie en het collectieve bewustzijn.
Spirituele kant
Het vierde systemische principe, het bewustzijn van onze Leefruimte, is er vanwege de andere drie principes. En de andere drie zijn mogelijk dankzij dit bewustzijn. Het bewustzijn is de geestkant, de andere principes zijn lichaamskant. Het is als de verhouding tussen geest en lichaam. De geest kan niet zonder lichaam en andersom.
Materie is samengedrukte energie. Kennis daarentegen ís energie. Kennis verlicht. Kennis is macht. Kan het zijn dat diep onder de SDG en de CGS het verlangen van de mens naar deze kennis en deze macht ligt? Was het eten van de boom van kennis van goed en kwaad ook niet de splijtzwam in het paradijs? Liggen de wortels van het technologisch maakbaarheidsideaal wellicht diep in de Gnostiek? Het Gnosticisme kent twee krachten: die van de geest en die van de materie. Kennis – Gnosis – is het verwerven van inzicht in de oorsprong, de huidige situatie en de toekomst van de mens. De mens, afkomstig uit de goddelijke wereld, bezit een goddelijke kern. Een helder bewustzijn. Die kern is gebonden, gevangen, bedekt geraakt in het stoffelijke, in het lichaam. Wie weet heeft van zijn goddelijke kern en van de mogelijkheid om terug te keren naar de goddelijke wereld, heeft gnosis. Het verwerven van deze kennis is echter alleen gegeven aan wie het waard is.[32] Daarom kennen genootschappen zoals de vrijmetselarij graden van inwijding.[33]
Is het beheersen van de energiebalans niet de ultieme vorm van macht? Niet langer de aardse fossiele brandstoffen, maar wind en zonlicht zijn de energiebronnen. Typische bronnen van bewustzijn.[34] Over kernsplitsing zijn de meningen verdeeld en dat is ook begrijpelijk. Dat is energie uit de materie. De energietransitie is vanuit dit gezichtspunt gezien een transitie van macht. Wie de energiebron beheert, heeft de macht. De macht om te bepalen wie het waard is er gebruik van te mogen maken. Die is als god.
Leven op aarde is mogelijk dankzij de balans van Energie tussen de aarde en het buitenaardse. Bewustzijn houdt verband met energie, zoals emoties ons in beweging zetten. Angst beklemt. Angst vermindert ons bewustzijn. Ook het collectieve bewustzijn. De klimaatangst wordt er nu van kindsbeen in gegoten.[35] Daarom zijn er inmiddels klimaatpsychologen nodig.
Evolutionair gezien lijkt de mensheid eerder uit te sterven door de maatregelen dan dat het beoogde effect van deze maatregelen beschermt tegen uitsterven.[36] En dan zijn we verder van huis. Ook daar is aan gedacht, want de WHO propageert One Health approach.[37] Met deze aanpak beoogt de wereldgezondheidsorganisatie om de gezondheid van mensen, dieren en leefomgeving te optimaliseren.[38] Het kan niet anders dan dat deze zorg van de WHO en consorten leidt tot meer controle. En dan moet je oppassen. Cults want to own your mind and body, zegtZimbardo.[39]“Vaak krijgen manipulatoren macht over ons door een Faustiaans contract aan te bieden: u zult veilig zijn, mits u een deel van uw persoonlijke of burgerlijke vrijheid overdraagt aan een autoriteit. (…) Erich Fromms klassieker Escape from Freedom herinnert ons eraan dat dit de eerste stap is naar fascisme, zelfs in een democratisch bestel.” Geef je rechten als mens en burger niet op voor de illusie van veiligheid.
“Evil walks in small steps. If it were to come at once, we would not be deceived.”
Sint Paisios of Mount Athos
Gelukkig is er ook een andere beweging: een helder besef van onze Leefruimte creëert ook ruimte. Door de liefde. Want volmaakte liefde verdrijft de vrees. Liefde verbindt en schept ruimte. Dan ben je echt wakker en ben je helder van geest. Woke of Wake is niet voor niets een polariteit geworden. Het klankverschil is een verschil in geest. Andere klank, andere geest. Liefde is de drijvende kracht én de behoefte van het leven. Dat geeft levensenergie aan jezelf en aan de ander.
Systemen hebben een grote kracht. Ten diepste is het de kracht die opgeroepen wordt de polariteit van Goed en Kwaad. Het lichaam trekt naar beneden en de geest verheft. Waar het lichaam heerst over de geest, daar komt de geest in de verdrukking en gaat het systeem ten onder. Zimbardo roept op om onrechtvaardige systemen te bestrijden. Door een verbond aan te gaan met gelijkgestemden vergroot je je weerbaarheid en kun je het verschil maken. Kritische vragen betreffende de mentaliteit van het groepsdenken is een vorm van weerstand. Die weerstand zal door het systeem worden uitgelegd als ‘verward’. Weerstand van twee personen is een ‘onderonsje’. Maar door de weerstand van een drietal ontstaat serieuze oppositie.
Fate or fake?
In het voortbestaan van menselijk leven is de geboorte van nieuw leven dé tijd waarin het lichaam heerst over de geest. Geboorteweeën – hoe pijnlijk ook – brengen nieuw leven. Een leven dat een systeem op zichzelf is. Er is in het geboren worden weinig liefde van het lichaam te bespeuren. Die gaat weer stromen als het kind het levenslicht ziet.
De zeven CGS staan niet op zichzelf; ze beïnvloeden elkaar. Ze vormen een destructief systeem. Wie het systemische verband tussen deze CGS inziet, die ziet ook de verbanden tussen de huidige trends in wetgeving en de synchronie daarvan tussen veel landen. En daarachter zien we de geboorte van een nieuwe tijd. Het enige wat rest zijn de juiste crises weeën.
[1] United Nations (2023). Strengthening the International Response to Complex Global Shocks – an Emergency Platform. Our Common Agenda Policy Brief 2. Downloaden via https://press.un.org/en/2023/sgsm21718.doc.htm (laatst gezien op 9 juli 2023). Deze Policy Brief is deel 2 van 11 delen die geschreven worden ter voorbereiding op de Summit of the Future die in september 2024 wordt gehouden.
[5] De Black Swan verwijst naar het boek van Nassim Nicholas Taleb (2007): de impact van het hoogst onwaarschijnlijke. Het gaat dan om het bouwen van een robuuste houding tegenover negatieve zaken die zich voor kunnen doen. Zwarte zwaan-gebeurtenissen worden bepaald door de waarnemer. Thanksgiving is een Zwarte zwaan-gebeurtenis voor een kalkoen. De familie wist de datum al lang tevoren.
[6] Zoals bijvoorbeeld de grote economische gevolgen van een lockdown.
[7] Zoals de tsunami in de Indische oceaan, de aardbeving in Haiti, en een uitbraak van Ebola.
[8] C.q. waar gemeenschappelijke thema’s worden besproken. Persconferentie 20 januari 2023 n.a.v. deelname Nederlandse regering aan de WEF conferentie in Davos.
[9] Zie: Van Moolenbroek, Anco (2023). De Leefruimte. Systemisch zicht op Welbevinden. Soest, Uitgeverij Aspekt. www.deleefruimte.nl
Deze post is deel 1 van 2 in de serie Metahistorie
In nog geen halfjaar is de wereld door het Corona-virus in een stroomversnelling gekomen. De tijd vóór Corona lijkt een onbezorgde tijd. Die tijd is in onze beleving ook ver weg. En volgens overheden komt die tijd ook nooit meer terug. Ter geruststelling wordt er aan toegevoegd dat een vaccin tegen het virus het leven weer in enige mate zal normaliseren. Het blijkt intussen dat het vrij gemakkelijk is om een samenleving in een lockdown te brengen. Daar is weinig intelligents aan. Alleen angst is voldoende. Sociale distantie is de sleutel. Dat is een directe inperking van de (bewegings)vrijheid. Er is daarom reden om bezorgd te zijn.
Levend ín een tijdgewricht is het lastig om je eigen tijd te duiden. Daarvoor is een helicopterview nodig. Metahistorische en wijsgerige inzichten kunnen daarbij helpen. In de afgelopen jaren heb ik de tijd bestudeerd van een van de meest vooraanstaande Bijbelse profeten: Elijah. Hij is met Mozes de belangrijkste profeet in de Bijbel. Elijah verschijnt zonder nadere aankondiging en de Bijbel presenteert hem alsof iedereen hem kent. Het eerste wat hij doet is een jarenlange droogte aankondigen.
De dagen van de profeet Elijah zijn ook de dagen van de koning Achab van Israël en zijn gemalin Izebel. Zij is een Fenicische koningsdochter en zij speelt een belangrijke rol in de teloorgang van het rijk van Israël, met name vanwege haar banden met de godin Astarthe. Terzijde merk ik op dat Europa haar naam dankt aan een andere Fenicische prinses. Zij werd geschaakt en verkracht door de Griekse god Zeus. En zíjn altaar is te bewonderen in het Pergamon museum in Berlijn.
Het is de profeet Elijah die het volk op de Karmel vraagt wie Heer in hun leven is. Is het Baäl of is het JHWH? Een cruciale vraag voor alle tijden. Elijah stelt deze vraag op het dieptepunt van het koninkrijk van Israël waarover Achab koning is. Wat ging eraan vooraf? Op grond van de beschrijving van de dagen van het koninkrijk van Israël onderscheid ik vijf krachten die in die tijd leiden tot een volledige overheersing van een samenleving.
In een samenleving gaat het altijd om onze verhouding tot de ander. “Men kan het werkelijke karakter van een tijdperk het best onderkennen aan de daarin overheersende verhouding tussen religie en realiteit”, aldus de filosoof Buber. Ziet men God als een beeld van eigen denken of als de Geheel Andere? Is God realiteit of is het een product van de menselijke geest? Nietzsches uitspraak ‘God is dood’ wil volgens Buber zeggen dat de mens onbekwaam is geworden om God als een onafhankelijke werkelijkheid te ervaren. En als gevolg daarvan ziet men ook elkaar niet meer als een onafhankelijke realiteit. Van object-object verschuift het denken naar object-subject. Men ziet de ander niet meer als object – een tegenover, maar als een voorwerp (subject) waarover men naar believen kan beschikken. Een gebruiksvoorwerp in plaats van het onderwerp van dialoog.
Het zijn drie terreinen waarop altijd strijd wordt geleverd: geest, geld en gezag. In dat krachtenveld leidt elk van de volgende vijf krachten tot de dood van een stukje menszijn en dus van de samenleving. Elke kracht heeft daarom een specifieke uiting en een gevolg in de samenleving.
1. Verdelen
Koning Salomo was de laatste koning van het ongedeelde koninkrijk van Israël. Daarna werd het rijk verdeeld over Rehabeam (koninkrijk van Juda) en Jerobeam (koninkrijk van Israël). Jerobeam verdeelde de godsdienst. Hij maakte een variatie op dat wat Juda en Israël nog gezamenlijk hadden: de dienst aan JHWH. Na hem lezen we dat het leger wordt verdeeld, dat het volk wordt verdeeld, en dat tenslotte de gedachten worden verdeeld.
In onze tijd noemen we dat (mentale) segregatie. Dit is niets nieuws. Het wordt pas een probleem als mensen tegenover elkaar komen te staan en elkaar niet meer kunnen of willen begrijpen. In een sociaal onveilige samenleving – en dat is het meestal – gaat ieder individu voor de eigen overleving. Individualisering, decennialang onze samenleving ingedragen, is het proces waardoor mensen meer als individu dan als groep in de samenleving komen te staan. Veranderingen in sociale verhoudingen in de maatschappij gingen vooraf aan de transitie naar individualisme, met onder meer ontzuiling en secularisatie tot gevolg. Mensen richten zich meer op hun persoonlijke doelen en minder op gezin of gemeenschap. Individualisering legt de nadruk op het maken van eigen keuzes en eigen vrijheid. De keerzijde is een houding van ieder-voor-zich en passiviteit. Zeker in crisistijd. Dan hamsteren we wc-papier.
Onze huidige omgeving kenmerkt zich door een ontbrekende begrenzing van data, tijd, plaats, en autoriteit. De mens in deze samenleving heeft te dealen met een overmaat van informatie, terwijl het besef van tijd, plaats, en richting verdwijnt. Dat leidt niet alleen tot overprikkeling, maar vooral in toenemende mate tot fundamentele onzekerheid. En onzekerheid voedt angst.
Mensen gedragen zich zoals ze denken. Zoals ze denken, zo worden ze gedreven. Follow the money and follow the mind. Je zult zien dat je dan uitkomt bij de macht. Verdeel en heers is een aloud principe. Het creëren van wanorde en chaos. Men weet dan niet meer ‘wat men ervan moet denken’.
2. Binden
Jerobeam, de eerste koning van het koninkrijk van Israël, wist het volk te binden door een alternatieve godsdienst in te stellen. Eentje die leek op wat men gewend was. Zijn voorbeeld kreeg navolging. Zo hield de vader van koning Achab – Omri – er uiteindelijk eigen gewoontes op na, die hij aan het volk oplegde. En elk alternatief resulteert in een verder afglijden van deze samenleving en een versterking van de positie van de macht. Steeds lezen we dat de koning deed wat kwaad was – in de ogen van de Heer.
Na polarisatie is het zaak om het volk weer bij elkaar te brengen. Managing the mess is managing the mass by managing the mind. Deels kan dat via ‘brood en spelen’, al is dat meer een zoethoudertje. Voor machthebbers geldt altijd de vraag: hoe houd je de massa onder controle. The price of a successful attack is a constructive alternative. Deze uitspraak van Alinsky is een mooi voorbeeld van de trits ‘these – antithese – synthese’. De filosoof Hegel hanteerde overigens de drieslag ‘concreet-abstract-absoluut’. Deze drieslag is de methode achter het binden. Twee uitersten worden gebonden in iets dat absoluut wordt. Er is geen weg terug. Ik noem twee actuele voorbeelden.
Het is coronatijd en ‘het virus is onder ons’. Derhalve nemen we –beslist geen halve- maatregelen. Onze vrijheid wordt ingeperkt. ‘We kunnen alleen van het virus winnen als we het samen doen. De overheid trekt alles uit de kast om ons dat duidelijk te maken. Een bijna wekelijkse persconferentie en een ‘address to the nation’ van de premier. Matrixborden boven de snelweg met bemoedigende oproepen. Banners onder elke youtube-video (wie heeft dat eigenlijk betaald?). Reclames van bedrijven over afstand houden alsof ze hun eigen product aanprijzen. Was het alleen naamsbekendheid creëren of ook op verzoek van de overheid? Het nieuwe normaal is de moraal. Totdat er een vaccin komt. Dat is de synthese en het klinkt niet als een belofte. Het is een reële mogelijkheid dat het ten koste gaat van onze vrijheid. Dan gaat er iets van ons dood.
Het andere voorbeeld. De tragische dood van een zwarte man door politiegeweld heeft op veel plaatsen in Amerika geleid tot tegengeweld. Geweld door BLM als een antithese. Het is selectieve verontwaardiging. In de synthese roept men om hervorming – uitkleding van de politie (defunded and abolished). De rellen gaan echter niet meer over het leven van de zwarte bevolking. De kwestie lijkt verworden tot de vraag of je voor of tegen de politie bent, voor of tegen een gevestigde orde. The issue is never the issue. The issue is always the revolution. Het is dus zaak te zien wat de onderliggende denkbeelden van de antithese zijn. BLM omschrijft haar eigen founders als drie radical black organizers. Zij hangen het marxisme aan en zijn radicale feministen. De BLM-beweging ontvangt vele miljoenen van zakelijke en politieke sponsoren. Voor een beweging die sinds 2013 bestaat is dat een knappe prestatie. Achter de legitiem klinkende naam van de beweging lijkt dus een harde politieke organisatie schuil te gaan, die gebruik maakt van intimidatie, geweld en macht om haar doel te bereiken. En wie er tegen ingaat, krijgt de wind van voren. Of erger.
3. Overheersen
In het koninkrijk van Israël werd het ene koningshuis door het andere omgebracht om zelf aan de macht te komen. Achab deed iets wat nog geen enkele andere koning van Israël had gedaan: hij onderwerpt zich de Baäl. En dat deed hij omdat zijn vrouw hem ophitste. Achab werd het subject van Izebel. Hij leverde zijn autoriteit in. Izebel is geen liefhebster van de waarheid, maar een dame bekend met dominantie, manipulatie, tolerantie, en intimidatie. Izebel doodde al de profeten van Israël. Tolerantie wil zeggen dat je kunt doen en zeggen wat je wilt, zolang het niet ingaat tegen de heerser. In het Romeinse rijk was dat de praktijk. Eigen goden zijn prima, mits niet boven de keizer van Rome gesteld.
Ondanks het samenbindende geluid staan er altijd mensen op die een kritisch tegengeluid geven. Mensen die op zoek gaan naar waarheid. Om een samenleving te overheersen is het daarom zaak om de communicatie en informatiestromen te beheersen. Alleen het partijgeluid mag klinken. Er moet één front worden gevormd. Het behoeft geen toelichting dat in deze fase massamedia belangrijk zijn voor de leiders.
De fundamentele onzekerheid die ik onder het eerste punt aanstipte, wordt versterkt door mis- en disinformatie. In iedere strijd is het verspreiden van disinformatie onderdeel van de strategie. Misinformatie wordt overigens ook verspreid door waarheidszoekers die de gave van onderscheid nog niet hebben. Maar niet de waarheidszoekers zijn het probleem. Het zijn de waarheidsvinders die je uit moet schakelen. Zoals Izebel de profeten – degenen die de waarheid spraken – doodde. En dat doe je in elk geval op twee manieren. 1. Censuur in de media en 2. Shoot the messager. In de afgelopen weken heb je de volgende shootings kunnen zien:
Je hebt een bedenkelijke reputatie
Je bent niet gekwalificeerd
Je verhaal is niet foutloos op de feiten
Je bent overbezorgd
Je bent een complotdenker
Je bent niet solidair en houdt geen rekening met anderen
Wie afwijkt van de mainstream – wetenschapper is niet – wordt gemarginaliseerd en onmiddellijk in de hoek gezet als complotdenker. Het is opvallend hoeveel wetenschappers en medici wereldwijd in deze coronatijd een tegengeluid geven. Dat geluid wordt ook geregeld gecensureerd. Het is een ‘beschaafde’ vorm van de huidige cancel culture. Dat is het publiekelijk terugtrekken van steun aan een persoon of bedrijf na een –vermeende- misstap of aanstootgevende uitlating.
Ik zie nog een andere trend. We schrijven in onze dagen geschiedenis. Maar de geschiedenis wordt ook hérschreven. Het gaat dan niet over een begrijpelijke herziening of nuancering, maar om reframen of zelfs uitwissen. Beelden worden gemaakt om de gedachten vorm te geven. Het verwijderen is dat ook. Het herschrijven gaat gepaard met een beeldenstorm en nogal eens met woede en geweld. Is dit ook niet een uiting van de cancel culture?
De waarheid struikelt op de straat en wat recht is kan niet binnenkomen, schreef een profeet honderden jaren geleden.
4. Bezitten
Izebel nam het land spiritueel in bezit. Zij doodde de profeten van Israël en importeerde priesters en priesteressen van haar eigen godsdienst. Zij aten van de tafel van Izebel. Achab op zijn beurt richtte een altaar op in de Baältempel in de hoofdstad Samaria en een Asjerapaal. Baäl betekent heer of echtgenoot. Achab was overigens niet de eerste koning die dat deed. Dat proces was al bij koning Salomo begonnen. In het natuurlijke leven geldt het spreekwoord: wiens brood men eet, diens woord men spreekt. Het spirituele is de tegenhanger: wiens woord men spreekt, diens brood men eet.
Wat kunnen we hieruit leren? Twee punten. Allereerst, het proces van bezit nemen is een langdurig proces, dat zichtbaar wordt als je de grote lijnen gaat bekijken. Het tweede is dat er een macht achter de macht is.
Bezit staat tegenover schuld. En schuld leidt tot slavernij en onderdrukking. Het ene na het andere pakket steunmaatregelen (lees geld) wordt ingezet. De leiders van de EU hebben een steunpakket van honderden miljarden euro afgesproken. Dat zijn schuldbriefjes. En schuld wordt uiteindelijk vereffend met grond, grondstoffen en arbeid. Met land. Of je hypotheek nu is afbetaald of niet.
Land is de plaats waar je kunt leven. Waar je je vrij kunt bewegen. Echter, wiens bewegingsvrijheid wordt ingeperkt, die komt in de verdrukking. De landbezitter gaat ook over wie waar mag zijn en onder welke voorwaarden. Zie wat de landbezetter in de Tweede Wereldoorlog deed. Joodse burgers werden naar een plek gedreven en hun bezit in beslag genomen. Anderen hadden in die tijd een ausweis nodig, waarop stond aangegeven wie, wanneer en waar men vergunning had om te werken. Ik hoef er niet aan te herinneren dat dit gebeurde in het beschaafde Europa.
In het hedendaagse China is massa-surveillance door de overheid dagelijkse praktijk. Honderden miljoenen videocamera’s houden je in te gaten en de Chinese overheid ontwikkelt een sociaal creditsysteem waarmee jouw betrouwbaarheid wordt beoordeeld. Je sociale gedrag wordt daarmee gekoppeld aan de systemen van de overheid. Overigens werkt gezichtsherkenning beter als je voldoende afstand van elkaar houdt.
Huid voor huid, al wat hij heeft, zal hij geven voor zijn leven. Control healthcare and you control the people. Het is daarom een cruciale vraag of een Covid pass en een vaccin eigentijdse vormen van overheidssurveillance zijn of gaan worden. Het gaat dan niet meer over je identiteit (zoals een paspoort), maar over je gedrag. Hierboven heb ik al gezegd: gedrag weerspiegelt onze gedachten.
En een slaaf kan geen twee heren dienen.
5. Offeren
Jericho is de stad van de geur, van de gedachte, van de cultuur. Ook dat is een uitstekende metafoor. De stad als cultuurdrager. De muren van deze stad waren honderden jaren eerder gevallen, toen het volk Israël het land in bezit nam. Men zou alleen in een vrij land kunnen leven als de Kanaänitische cultuur van onbarmhartigheid teniet werd gedaan. De veroveraar van Kanaän, Jozua, verordende daarom dat de muren van de stad niet mochten worden herbouwd. Wie dat toch deed, zou te maken krijgen met de dood van zijn zonen. Dat was geen dreigement, maar een waarschuwing. Achab sloeg die in de wind en liet de muren van Jericho herbouwen. Dat kostte de bouwer Hiël zijn oudste en zijn jongste zoon. Beide jongens werden als een bouwoffer ingemetseld. De god Baäl vraagt om mensenoffers.
De laatste stap naar de totale overheersing van een samenleving is het opofferen van de toekomst. Wie de jeugd heeft, heeft de toekomst. Tenzij de jeugd geen toekomst meer heeft. Het is de ultieme vorm van de cancel culture. In elke dictatuur wordt de stap gezet van onderdrukking naar vervolging. Voorbeelden te over, in de geschiedenis en in dag van vandaag. Ik meen echter te zien dat ook in niet-dictatuur een cultuur van onbarmhartigheid aanwezig kan zijn. Een cultuur waar de dood als uitkomst wordt gezien. Dan ziet men het leven als voltooid.
En er zijn meer vormen om de toekomst teniet te doen. De ontwrichting van de economie leidt tot werkloosheid, armoe, stress en gezondheidsproblemen. Voor zeer velen is het toekomstperspectief in enkele maanden radicaal gewijzigd. Wereldwijd.
Het is een biologisch principe dat de fitste, dat is degene die het meest is aangepast, overleeft. En als ik heerser van de wereld zou zijn en mijn leefomgeving in ogenschouw neem, dan is de conclusie dat er teveel mensen op deze aardbol zijn, gemakkelijk te trekken. Want mensen veroorzaken klimaatproblemen. En barmhartigheid zit niet in onze leefomgeving. Die zit alleen in mensen. Of niet. *)
Deze laatste kracht resulteert in het afdanken van gebruiksvoorwerpen.
6. Tot besluit
De profeet Elijah hield het volk een keuze voor: welke Heer wil je volgen?
Tien jaar geleden hadden we de Mexicaanse griep. Nieuwsitems uit die tijd lijken sprekend op die van onze tijd. Er is een belangrijk verschil met die tijd: angst. En angst is een irrationeel begrip. Angst wordt alleen beteugeld door autonomie, een van de drie psychologische basisbehoeften van de mensen. Autonomie is niet hetzelfde als doen wat je zelf wilt. Autonomie bestaat bij de gratie van grenzen. Maar waar die grenzen worden overschreden, daar is de vrijheid in het gedrang. Dan moeten we ons daar zorgen over maken. Veel zorgen.
Structurele sociale onveiligheid heet in het dagelijks leven pesten. Het komt voor in elke school en op de werkvloer. Het komt voor waar mensen samenleven en samenwerken. Wie bovenaan de pikorde staat, is het meest veilig. En precies de bovengenoemde krachten zijn in een dergelijke giftige omgeving te herkennen. Wat in het klein gebeurt, gebeurt dus ook in het groot.
*zie https://www.youtube.com/watch?v=1qytoiYQ8Wc&list=WL&index=7&t=3s vanaf ong. 5.00 min. Offer aan de goden.
Deze post is deel 2 van 2 in de serie Metahistorie
Bron: Het Lucifer Effect (Ph. Zimbardo, 2007/2018, p. 569-575).
Cults want to own your mind and body
Hoe ontwikkel je weerstand tegen strategieën die ons in willen laten stemmen met iets waar we het niet mee eens zijn? Hoe kun je het goede aanwakkeren en het negatieve elimineren? Zimbardo formuleert tien stappen die ieder mens kan zetten. Tegen dehumanisering en deïndividuatie.
1. Geef je fouten toe. Wie vooruit kijkt, heeft geen behoefte om zijn fouten te rechtvaardigen en te rationaliseren. Cognitieve dissonantie verdwijnt vanzelf na confrontatie met de werkelijkheid.
2. Let op! Wees alert op sleutelwoorden van manipulatoren en op de voordehand liggende tekenen van manipulatie. Ruil je gebruikelijke toestand van gedachteloosheid in voor een toestand van oplettendheid. Kritisch denken verhoogt je weerstand:
a. Vraag naar bewijs
b. Eis om uitleg en verduidelijking
c. Tracht te bepalen of het middel erger is dan de kwaal
d. Stel je allerlei scenario’s voor van ieder standaardgebruik
e. Wijs simplistische oplossingen als lapmiddel van de hand
f. Moedig kritisch vermogen van je kinderen aan
g. Maak je kinderen alert op misleidende tv-reclames
h. Help je kinderen om wijzere en bewustere kennisconsumenten te worden.
3. Wees verantwoordelijk. Wie verantwoordelijkheid neemt, heeft het heft in handen. “De mate waarin u zich conformeert aan antisociale groepsnormen, wordt altijd ondergraven wanneer u uw eigen verantwoordelijkheid opeist en die verantwoordelijkheid niet bij de groep legt.”
4. Bewaak je eigen identiteit. Sta niet toe dat anderen je in een hokje, een categorie plaatsen, als een object.
Zeg je naam
Maak oogcontact
Geef informatie die je identiteit versterkt en sta erop dat anderen dat ook doen
Zoek gemeenschappelijke grond.
Breng aan het licht. Anonimiteit en heimelijkheid duiden op een verborgen agenda.
Ondersteun initiatieven die eigenwaarde ondersteunen
Doe niet mee aan stereotypering
5. Respecteer gezag, rebelleer tegen onrechtmatige autoriteit.“Velen hullen zich in de mantel van het gezag, zijn pseudoleiders, valse profeten, bedriegers of propagandisten voor hun eigen zaak die men niet zozeer zou moeten respecteren, als wel publiekelijk zou moeten blootstellen aan een kritische evaluatie.”
6. Heb je onafhankelijkheid lief, ook al wil je door de groep worden geaccepteerd. Want er zijn tijden waarin zich conformeren aan de groepsnorm haaks staat op het algemeen belang.
7. Hoed je voor waanvoorstellingen. “De manier waarop iets gepresenteerd wordt, is vaak van grotere invloed dan de argumenten die een betoog ondersteunen.”
8. Houdt je tijdsperspectief in balans. Je kunt weerstand bieden door je vast te houden aan de persoonlijke normen en waarden die in het verleden golden. Wie alleen in het hier-en-nu leeft, wordt het sterkst beïnvloed door de actuele situatie.
9. Geef je rechten als mens en burger niet op voor de illusie van veiligheid. “Vaak krijgen manipulatoren macht over ons door een Faustiaans contract aan te bieden: u zult veilig zijn, mits u een deel van uw persoonlijke of burgerlijke vrijheid overdraagt aan een autoriteit. (…) Erich Fromms klassieker Escape from Freedom herinnert ons eraan dat dit de eerste stap is naar fascisme, zelfs in een democratisch bestel.”
10. Bestrijd onrechtvaardige systemen. Door een verbond aan te gaan met gelijkgestemden vergroot je je weerbaarheid en kun je het verschil maken. Kritische vragen betreffende de mentaliteit van het groepsdenken is een vorm van weerstand. Systemen hebben een grote kracht. Jouw weerstand zal door het systeem worden uitgelegd als ‘verward’. Weerstand van twee personen is een ‘onderonsje’. Maar door de weerstand van een drietal ontstaat serieuze oppositie.
Zie ook de Resisting Influence Guide (www.lucifereffect.com)
In het oude normaal was je gewoon ‘af’ als je verloor. In de nieuwe orde wacht je de dood.
In de immens populaire Squidgames is het gebruikelijk dat je wordt gedood als je het spel verliest. Meedogenloos, aldus de NOS.
Het Zuid-Koreaanse Spel is behalve vermaak, alles behalve verbeelding. Het is gebaseerd op de realiteit. En zo is het. In de jungle geldt het recht van de sterkste en daar overleven de fitsten. Als echter van de realiteit een spel wordt gemaakt, is er dan een ook een risico dat van een spel de realiteit wordt gemaakt? We weten dat het spelen van gewelddadige videospellen de ontwikkeling van kinderen schaadt.
Op schoolpleinen – vanouds al een jungle – worden nu onschuldige spelletjes op Zuid-Koreaanse wijze afgerond. Dood in plaats van af. Annamaria Koekoek…tot de dood ons scheidt. En kom nu niet aan met Hangman, Landjepik of het aloude ‘politie-boefje’… Wie is er nu koekoek?
Het NTR programma De Societeit vertoonde afgelopen week een eigentijdse versie van een Quitgame. De boodschap is duidelijk: zonder spuit lig je er uit.
Geschikt vanaf 9 jaar.
O ja, De Societeit is een inclusieve talkshow en wordt opgenomen in de stad waar het een gezegde is: geen woorden, maar daden.
O ja, de NTR is “Publieke omroep met wettelijke taken op het gebied van informatie, educatie, cultuur, jeugd en diversiteit. De NTR maakt speciale programma’s voor alle doelgroepen.”
Het is mijn dagelijks werk om scholen te helpen het sociaal veiliger te maken. Om niet normaal te maken wat niet normaal is. Om leerlingen in een veilige omgeving te helpen stoppen met niet-ok-gedrag. Andere omgeving, ander gedrag.
Om te stoppen zonder straffen. Zodat iedereen wint.
Dat kunnen we, omdat pesten niet het gedrag is van een zieke geest, maar het gevolg van een ziek systeem, zoals Zimbardo overtuigend aantoonde. In het geval van de creatieve geesten van de NTR merk ik hoeveel moeite het me kost om dit voor ogen te houden … het is niet de geest, maar het gevolg. Van wat? Van de heersende geest?
Ecosystemen fascineren mij als bioloog. Je ziet ze met je ogen dicht. Ecosystemen worden gevormd door de wisselwerking tussen organismen onderling en met hun abiotische omgeving in een afgebakend gebied. Ook de aarde is een systeem. In een systeem zijn altijd drie principes aanwezig: balans, afbakening & bijdrage. In een gezond systeem is er een gerechtvaardigde balans van geven en ontvangen. Iedereen heeft ook recht op een eigen plaats in het systeem (afbakening). En tenslotte levert ieder een betekenisvollebijdrage.
Wat is er gaande in onze wereld in deze dagen? Ik doe een poging om de wereld met een systemische bril te bekijken. Dit essay is ook een vervolg op eerdere artikelen: (1) Angst, Autonomie & All you need, en (2) Vijf stappen naar volledige overheersing van een samenleving, en (3) Homo sorosensus. In dit deel beschouw ik de drie systeemprincipes zoals we die in de wereld kunnen waarnemen. Elk mens is onderdeel van het (eco)systeem Aarde. Daarom begin ik bij de drie basisbehoeften van de mens. Samen met drie complementaire menselijke basisvermogens geven ze zicht op het gedrag van individuen. Zij behoren tot het interne systeem van een mens. Vervolgens zoom ik uit van het individuele organisatieniveau naar populatieniveau. Daarbij verwoord ik de systeemprincipes als drie basiskrachten in de wereld: Gezag, Geest & Geld. Het zal blijken dat deze drie krachten een moreel appèl op de mens doen. Tenslotte, in een systeem zijn actoren en is er een omgeving. In het ecosysteem Aarde is het Klimaat onze omgeving. Onderstaande figuur is een schematische voorstelling van de werking van het systeem.
1. Menselijke basisbehoeften en -vermogens
Een mens is uitstekend toegerust om te functioneren in een systeem. De drie systeemprincipes vinden we terug in de vorm van de drie psychologische basisbehoeften van de mens: Relatie, Autonomie & Competentie. Deze behoeften vormen de basis van de Self Determination Theory van Ryan & Deci.
Relatie: de behoefte om verbonden te zijn met ‘de ander’. (Balans)
Autonomie: de behoefte om eigen keuzes te kunnen maken – en daar ook verantwoordelijk voor te zijn. (Afbakening)
Competentie: de behoefte om het zélf te kunnen. Om van betekenis te kunnen zijn. Om een bijdrage te kunnen leveren. De mate waarin we onafhankelijk kunnen zijn. De mate waarin we zelfvoorzienend zijn. (Bijdrage)
Waar deze behoeften worden vervuld, handelen mensen intrinsiek gemotiveerd. Autonomie is het sleutelbegrip en voorwaarde voor met name de behoefte aan relatie. Zie ook artikel (1). Goed beschouwd kun je stellen dat deze basisbehoeften altijd en alleen relevantie hebben als ze in verhouding tot een ander staan.
Een mens heeft niet alleen iets nodig, maar ook te geven. Waar volledig tegemoet wordt gekomen aan de drie basisbehoeften, daar komen ook de menselijke basisvermogens volledig uit de verf: Openheid, Nieuwsgierigheid & Creativiteit. Bij mijn weten zijn deze vermogens nog niet eerder op deze wijze verbonden aan de menselijke behoeften. De vraag ‘wat heb je nodig?’ heeft een equivalent in de vraag ‘wat kun je geven?’.
Openheid wil zeggen dat we ‘de ander’ zonder angst en oordeel tegemoet treden. Contact kunnen maken. Naar elkaar kunnen luisteren. Elkaar kunnen steunen.
Nieuwsgierigheid helpt ons om de wereld om ons heen te ontdekken.
Creativiteit brengt ons oplossingen en inzichten die onze leefwereld vergroten en verbeteren.
Van een open naar een fixed mind
Gedrag ontstaat als gevolg van de interactie met onze omgeving. De ideale omgeving draagt bij aan het vervullen van de basisbehoeften van de mens. Het is ook de voedingsbodem waarin de drie basisvermogens voluit kunnen functioneren. De basisbehoeften en de basisvermogens vormen in een systeem op deze wijze ook een balans van ontvangen en geven.
Wie zijn vermogens voluit kan gebruiken, heeft een open mind. Een ideale omgeving is de plaats waar men vrij is van vrees en stress. Het zal echter duidelijk zijn dat deze ideale omgeving veelal een utopie is. In elk ecosysteem is het ‘eten of gegeten worden’. Een fixed mind is dan nodig om te overleven. Ieder mens heeft daarvoor in zijn jeugd een vaste mindset ontwikkeld. Angst & stress maken dat we niet meer open kunnen staan voor elkaar en dat we niet meer helder kunnen nadenken.
2. Drie systeemkrachten
Hoe kunnen we de systeemprincipes in een samenleving terugzien? Of bij de wereldbevolking als geheel? Het is echter wat vreemd om te spreken over de autonomie van de wereldbevolking. Daarvoor zijn er teveel variabelen die invloed uitoefenen. Ook is de vraag tegenover wat of wie is de mensheid autonoom. Daarom spreek ik over drie krachten als afgeleiden van de eerder genoemde systeemprincipes, te weten Gezag, Geest & Geld. Deze krachten ontstaan in bovenstaand model als het gevolg van het gebruik van de menselijke basisvermogens.
Gezag gaat over de verhouding tussen mensen. Wie heeft het voor het zeggen? Wie voert er regie? Gezag gaat over de hiërarchie in het systeem. Gezag wordt gedragen. Daar moet men waardig voor zijn. Recht doen en Gerechtigheid oefenen is de opdracht van een gezagsdrager.
Geest: gedachten zijn tolvrij en vrijheid van meningsuiting is een groot goed. Bovenal is het een basisvoorwaarde voor sociale veiligheid.
Geld is onmiskenbaar een macht in de wereld. Loon naar werken zou uitgangspunt moeten zijn. Tevredenheid in de economie van het genoeg.
Moreel appèl
Elk van deze krachten kan worden aangewend op een wijze die andere mensen recht of onrecht doet.
In de Bijbel wordt verslag gedaan van de verzoeking van Jezus door de satan (Mattheüs 4:1-11). In dit verhaal gaat het over de strijd tussen goed en kwaad. De drie verzoekingen betreffen de drie systeemkrachten waarover we in dit essay spreken, teruggebracht tot de essentie. Levensonderhoud, gezag dragen, en een veilige plek om te wonen. Om het makkelijker te onthouden: Brood, Boer, Boerderij. Het venijn zit ‘m in de staart van de verzoeking. De veilige plek wordt alleen verkregen na de erkenning van de satan als heer. Dat zou echter niet anders zijn dan de slavernij zoals ik dit in de bovenroute van het model plaats. Die route wordt ingeslagen als een mens hebzuchtig, immoreel, en zelfverheffend is. Jakobus, een leerling van Jezus, heeft het over de begeerte van het vlees, de begeerte van de ogen, en de grootsheid van het leven.
Wat gebeurt er als hebzucht, hoogmoed en immoraliteit hoogtij vieren?
Gezag ontaardt dan in macht en machtsmisbruik. Machthebbers zien anderen dan als gebruiksvoorwerp, in plaats van gesprekspartner. Men beschikt er naar believen over. Zie ook artikel (2). Wie zich verheven voelt boven de ander, is hoogmoedig. Wie geen recht en gerechtigheid doet, gunt de ander geen plaats. De geschiedenis leert dat er overwonnen volken worden verplaatst en vermengd, in ballingschap werden gedreven, uitgemoord. Dat men van huis en haard moet vluchten om zich het vege lijf te redden. Ik noem dat ontvolking.
Autonomie bevordert nieuwsgierigheid en dat leidt tot nieuwe inzichten. Waar de menselijke geest wordt ingeperkt door manipulatie, (in)tolerantie, dominantie en intimidatie, daar begint de slavernij. De rol van het geweten is dan uitgespeeld. Immoraliteit – of ook a-moraliteit – is dan aan de orde.
Geld kan leiden tot geldzucht. Men streeft naar andermans bezit. Dat leidt onherroepelijk tot schuld aan de andere zijde. Schuld die moet worden ingelost door grond, grondstoffen, en arbeid.
Schuld, Slavernij & Ontvolking zorgen weer voor Angst & Stress, waardoor menselijke basisbehoeften niet worden vervuld. Gezag, Geest & Geld doen dus een moreel appèl op ieder mens. Het zal duidelijk zijn dat wanneer deze drie systeemkrachten door verkeerde handen worden bestuurd, de wereld afstevent op de ondergang.
3. Klimaat
In de Biologie maken we in een ecosysteem onderscheid tussen biotische en abiotische factoren. In het ecosysteem Aarde is de temperatuur dus een abiotische factor die van invloed is op onze leefomgeving. Niet voor niets woedt er ook een klimaatstrijd over de bijdrage van de mens aan de opwarming van de aarde. Om de menselijke soort te laten overleven, zal het aantal mensen op aarde drastisch teruggebracht moeten worden. Althans, zo vinden sommigen. Het is immers eten of gegeten worden. Overbevolking wordt mondiaal gezien als het grootste probleem. Het zijn echter niet de hoeveelheid mensen die een probleem vormen, maar de verdeling van de grondstoffen die ze verbruiken. Het streven naar welvaart is niet het probleem. Wel het niet willen delen. Waarmee ik uiteraard op geen enkele wijze beweer dat zorg voor onze leefomgeving niet noodzakelijk is!
4. Tot besluit
We zien in deze dagen dat de autonomie van de mens wordt ingeperkt, dat mensen wereldwijd monddood worden gemaakt, en dat we gedwongen worden om afstand tot elkaar te bewaren. Schulden worden vergroot. Niet zelf nadenken, niet te dicht bij elkaar, en niet te veel vrije ruimte. Gedragsbeïnvloeding kan daarom alleen via deze dingen gaan. Deze maatregelen hebben dan ook onmiddellijk het effect van een fixed mind. Zowel UN als WHO maken duidelijk te streven naar een nieuw normaal van wereldwijde solidariteit en gedeelde verantwoordelijkheid. Zie ook artikel (3). De echo daarvan klinkt uit de monden van politieke leiders in de hele wereld.
Gates en zijn vrouw hebben de systeembenadering in elk geval goed begrepen. Zij zien klimaatproblemen als het gevolg van overbevolking. Het is hun voorspelling dat als de mensheid niets aan het klimaatprobleem doet, er een volgende pandemie op de loer ligt. Ook zien zij dat mensen minder kinderen krijgen als de gezondheid verbetert. En de beste en effectiefste manier om de gezondheid te verbeteren, is vaccineren. Daarom investeren zij in global health care en al vanaf 2010 in vaccins. Hun andere focusgebieden zijn de landbouw, (het voorkomen van) gezinsvorming, en onderwijs.
In dit artikel beoog ik inzicht te geven in het systeem waarin we als mensen leven. Daarmee heb ik nog geen antwoord gegeven op de vraag wat er gaande is. Het bovenstaande model biedt genoeg aanknopingspunten om de juiste vragen te stellen en de juiste sporen te volgen. Welke maatregelen worden genomen en welke effecten hebben ze? In welke cirkel passen ze? Een bekend mechanisme is ‘follow the money’. Twee andere mechanismen horen dus te zijn: ‘follow the mind’ en ‘follow the mighty’. Hebben zij of heeft hij/zij het beste met de wereldbevolking voor? Want dat is uiteindelijk de vraag. Wat is het morele kompas? Ik denk graag het goede van iemand, maar goedgelovig is in deze wereld niet op zijn plaats. Daarvoor is er teveel kwaad in de wereld.
Het tegendeel van liefde is geen haat, maar onverschilligheid (Elie Wiesel). Het gezegde ‘overwin het kwade door het goede’ is hier meer dan op zijn plaats.
